mercredi 19 mai 2010

Saint Bonaventure

SOMMAIRE

INTRODUCTION
I- PREMIERE VOIE D’ELEVATION : LA THEOLOGIE SYMBOLIQUE Dieu en dehors de nous)
I.-1.La contemplation de Dieu par ses vestiges dans l’univers
I-2. La contemplation de Dieu dans ses vestiges à travers le monde sensible

II- DEUXIEME VOIE D’ELEVATION : LA THEOLOGIE SPECULATIVE (Dieu en nous)
1. La contemplation de Dieu par son image gravée dans nos facultés naturelles
1.1 Les fonctions de la mémoire, de l’intelligence et de la volonté
1.2 La division de la philosophie
2. Contemplation de Dieu dans son image reformée par la grâce divine
2.1 Médiation réparatrice du Christ
2.2 La division de la vie spirituelle.

III- TROISIEME VOIE D’ELEVATION : LA THEOLOGIE MYSTIQUE (Dieu au dessus de nous)
III-1. Contemplation de l’unité divine par son nom principal : Etre
III-2. La contemplation de la bienheureuse Trinité dans son nom : Le Bien

IV-LA PLENITUDE DE VIE : Le dernier passage à franchir et l’adhésion au Christ

V-LE RAPPROCHEMENT ENTRE BONAVENTURE ET PLOTIN

CONCLUSION









INTRODUCTION : NOTIONS PRELIMINAIRES
Saint Bonaventure est un philosophe et théologien français du Moyen – Age. Il naît à Bognorea en 1221. Fils du médecin Fidanza, Jean Fidanza Bonaventure fait ses études philosophiques à Paris avant d’entrer dans l’ordre des Frères Mineurs. C’est l’époque où les maîtres parisiens commentent l’Organon, la Physique et la Métaphysique d’Aristote. En 1243, Bonaventure entre chez les Franciscains où il s’initie à la théologie sous la conduite d’Alexandre de Hales. Professeur, il arrête cette carrière suite à sa nomination à la tête de l’Ordre des Frères Mineurs le 02 février 1257. Il meurt en Lyon le 15 juillet 1274 et est canonisé en 1482.
Saint Bonaventure est l’auteur de plusieurs ouvrages repartis en œuvre scripturaire, œuvre théologique, semons, œuvre théologique, œuvre spirituelle et en œuvre franciscaine.
L’itinéraire de l’esprit vers Dieu, livre qui orientera principalement notre travail, fait partie de l’œuvre théologique. Il est le résultat de plusieurs influences mais nous nous appuierons, dans cette analyse, surtout sur l’influence du néoplatonisme. En effet, Saint Bonaventure se laisse imprégner, écrit Bougerol, par l’esprit et l’orientation de la pensée d’Augustin et ainsi de Platon et de Plotin, impulsion qui lui fournit une technique philosophique et s’achève dans la révélation créationniste de la Bible1.
L’itinéraire de l’Esprit vers Dieu, résumé de la doctrine de Saint Bonaventure, est conçu à l’occasion du pèlerinage de ce dernier à Averne en 1259, après sa nomination comme supérieur général, dans le but de retrouver la paix de l’esprit. Il décrit le chemin que l’âme doit poursuivre pour s’élever à Dieu. Quel est alors ce chemin ? Cette étude a pour fin de démonter les voies d’accès de l’âme à Dieu. Selon Saint Bonaventure, l’homme tend vers Dieu à travers toutes choses car chaque objet nous parle de lui. « Toutes choses sont signes de Dieu et l’ambition de l’homme doit être de retrouver Dieu en toutes choses afin de remonter à lui »2. Ainsi diverses voies nous sont proposées:
- La voie symbolique par laquelle nous contemplons Dieu en dehors de nous dans et par ses vestiges.
- La voie spéculative selon laquelle Dieu est en nous et nous le contemplons nos facultés naturelles et le don de la grâce.
- La voie mystique par laquelle nous reconnaissons que Dieu est au dessus de nous, nous découvrons l’unicité de son essence et la pluralité qu’il comporte.
Après l’analyse de ces trois voies, nous étudierons le dernier passage que l’âme doit franchir. Le rapprochement entre Bonaventure et Plotin bouclera notre réflexion.

1.2. The Theory of illumination according to St. Bonaventure.
Bonaventure bases his illumination argument on the epistemological sense of truth, inspired by Augustine's description of his own inward route to God. Bonaventure maintains that the mind can apprehend eternal truths and draw certain and necessary conclusions only in the divine light. The intellect can apprehend no truth with certainty save under the guidance of light. This truth is found in the intelligible world as Plato propounds. He therefore accepts the Platonic doctrine that ideas do not exist in rerum natura, but as ideals exemplified by the Divine Being, according to which actual things were formed; and this conception has no slight influence upon his philosophy.
This he illustrates with the three important points of his metaphysics which are creation, exemplarism, and illumination. His metaphysical system is a unity in that the doctrine of creation reveals the world as coming from God, created out of nothing and wholly dependent on him. Meanwhile the world of exemplarism identical to the world of ideas of Plato reveals the world of creatures as standing with God in relation of imitation to model. The doctrine of illumination traces the stages of the souls return to God by way of contemplation of sensible creatures, of itself and finally of perfect being.
We further see St. Augustine’s view of the soul looking outward at Creation, inward on itself, and up or outside itself to God developed in a much more rigorous way by St. Bonaventure in which he says that it is possible to contemplate God not only outside us and within us but also above us. Outside, through vestiges of Him; within, through His image; and above, through the light that shines upon our mind. Bonaventure will take these three illuminations and show how they will lead us to God. This "light" which is quoted above is the same light talked about by St. Augustine. Bonaventure says, “Our mind is changeable so this perception of the immutable character of truth must come from some light radiating an unchangeableness which is beyond the power of a created being.” We see this reference to St. Augustine concerning the Divine light which helps us see Eternal Truths. Unlike St. Augustine, St. Bonaventure will systematically show how the outward, inward, and upward light leads to glory, praise, and honor of the Father, Son, and Holy Spirit.
Again, St. Bonaventure describes how the exterior sensible objects produce a likeness of themselves first in the medium and then through the medium on the organ of sense, and so on the interior sense. The particular sense, or the faculty of sensation acting through the particular sense, judges that this object is white or black or whatever it is, and the interior sense that it is pleasing, and beautiful. This intellectual faculty, turning itself towards the species, asks why the object represented is beautiful and judges that it is beautiful because it possesses certain characteristics. But this judgment implies a reference to an idea of beauty which is stable and unchanging, not bound to place or time. This is where divine illumination comes in to explain the judgment in its unchanging and super temporal aspect. Therefore, without sense perception, we would never indeed know sensible objects and it is quite true that the intellect abstracts, but the divine illumination is necessary in order that the mind should see in the object its unchanging reflection and be able to make an infallible judgment concerning it.
According to him, abstraction is necessary but we need also divine illumination in order to know the essence of things. This thought of his is contrary to that of Aristotle for Aristotle, we can know the essence of a thing within the particular thing through the process of abstraction. Aristotle teaches that wisdom is similar to the knowledge possessed by scientists. They begin by looking at something, then repeat these sense experiences and finally go beyond sense experience by thinking about the causes of the objects of their experiences. For him therefore, we can get ultimate realities in the sensible world through abstraction and by means of science. St. Bonaventure doctrine therefore gives an Augustinian flavour and colour by going beyond the abstraction of Aristotle. For him, Aristotle failed to see that we cannot know creatures fully unless we see them as image of the ideal, so we cannot form judgments about them without the light of the divine world where ultimate realities are found or the good which Plato teaches is found in the intelligible world.
For him therefore, the mind can use reason to discover some of the moral truths which form the groundwork of the Christian system, but others can only be received and apprehended through divine illumination. In order to obtain this illumination, the soul must employ the proper means, which are prayer; the exercise of the virtues, whereby it is rendered fit to accept the divine light; and meditation in which it may even rise to ecstatic union with God. “Just as no body comes to wisdom without the aid of grace, righteousness and knowledge, neither does anyone arrive at contemplation without sustained meditation, a changed heart, and assiduous prayer.” The supreme end of life is such a union, when we must have attained the beatitudes. For him, it is the summit where there is contemplation or the intellect is in intense absorbing love though this cannot be entirely reached during this life, and remains as a hope for the future. Therefore, following Augustine he holds that the apex of all human activity is contemplation or mystical union with God.
The illumination theory of St. Bonaventure also admits his theory of knowledge that is at different stages. The first stage is knowledge of the particular, of the individual. At this first stage of attaining knowledge, the sensible experience, corresponds to the physical senses. The second stage consists in knowledge of the universal, of ideas, and of all that we acquire by reflecting upon ourselves. This knowledge does not come from abstraction as suggested by Aristotle, but from illumination. This illumination is for Bonaventure the result of an immediate cooperation of God. The intellect needs this cooperation or illumination in order to know the intelligible. The third stage is the understanding of things superior to us -- God. This kind of knowledge can be obtained through the eye of contemplation. The eye of contemplation will function well when it is in the state of glory, which man loses through sin and recovers through grace, faith and the understanding of the Scriptures. By these the human mind is purified, illumined, and brought to the contemplation of heavenly things.















II- DEUXIEME VOIE D’ELEVATION : LA THEOLOGIE SPECULATIVE (Dieu en nous)
Dans la première partie, Saint Bonaventure nous a montré comment les créatures du monde sensible conduisent le sage vers Dieu, cause efficiente de tout ce qui existe. Les créatures sont comme une ombre, un écho, une image, elles sont des symboles et des représentations offerts en tant que signes divins. Ce sont des copies destinées à faire passer nos esprits de l’univers sensible au monde intelligible qu’ils ne voient pas. Dans la deuxième partie, nous verrons qu’au fond de nous-mêmes brille l’image de Dieu à travers nos facultés naturelles et le don de la grâce.

1. La contemplation de Dieu par son image gravée dans nos facultés naturelles

Notre âme a trois puissances : la mémoire, la connaissance et l’amour. C’est à travers ces puissances que nous saisirons Dieu. Partant du fait que toute âme s’aime, Bonaventure affirme la nécessité de la connaissance de soi pour s’aimer et du souvenir de soi pour se connaître. Il s’interroge à ce sujet : l’âme
« pourrait-elle s’aimer sans se connaître ? Et se connaître sans se souvenir de soi, car l’intelligence ne saisit que ce qui est présent à la mémoire ? D’où tu connaîtras que ton âme possède une triple puissance, visible non aux yeux de chair, mais aux yeux de la raison. Considère les actes et les relations de ces trois puissances ; tu pourras ainsi voir Dieu par toi-même… »3.
Cet appel de Bonaventure rejoint la pensée de Socrate qui ne prétend rien enseigner. En effet, ce que l’esprit doit apprendre est en lui-même, il faut seulement s’intéresser à ce qui nous concerne directement et mettre en jour ce que nous portons. D’où sa maxime « connais-toi toi-même »4. De même pour Bonaventure, nous devons chercher Dieu au-dedans de nous, notre âme est son miroir.

1.1 Les fonctions de la mémoire, de l’intelligence et de la volonté

- « La mémoire » sert pour conserver et représenter les objets présents, corporels et temporels, et les choses simples et éternelles. Elle retient le passé par le souvenir, saisit le présent par l’attention et l’avenir par la prévision. Elle retient les principes de quantités continues et concrètes (le point, l’instant, l’unité) faute desquels il est impossible de se rappeler ou de comprendre les choses qui en découlent. La mémoire retient aussi les principes des sciences, des axiomes, une fois pour toutes. A propos il affirme que « la conscience des principes scientifiques atteste la présence de la mémoire d’une lumière immuable qui fixe en elle le souvenir des vérités invariables » 5.
Par ses actes la mémoire montre que l’âme est l’image de Dieu. La puissance de ce dernier en elle nous rend participants de sa vie.
- « L’intelligence » sert pour la compréhension des termes, des propositions et des conclusions. Elle saisit le sens d’un terme lorsqu’elle le comprend dans sa définition. Comme les définitions se font par des termes généraux, il faut la connaissance de l’Etre par soi pour arriver à définir adéquatement toute substance particulière. On ne peut connaître l’Etre par soi si l’on ignore ses propriétés : l’un, le vrai, le bien. L’être peut être pensé complet ou incomplet, imparfait ou parfait, en puissance ou en acte, sous un certain rapport ou simplement, partiellement ou totalement, transitoire ou permanent, existant par un autre ou par soi, mélangé de non-être ou pur, dépendant ou absolu, variable ou immuable, simple ou composé. « Mais les privations et les défauts ne sont concevables qu’à partir des perfections positives »6. Notre intelligence ne saurait donc pas fonder la connaissance d’aucun être créé sans jouir de l’idée de l’être très pur, tout en acte, complet dans sa pureté qui est la raison de toutes créatures. Mais comment notre intelligence saurait elle qu’un être est déficient et incomplet ? Il lui faut la connaissance de l’être sans défaut, ce qui illumine tout homme à sa venue dans le monde et qui est la lumière véritable.
Notre intelligence comprend réellement une proposition quand elle sait avec certitude qu’elle est vraie et que le vrai est immuable, il ne peut être changeant. Elle saisit la véracité d’une conclusion lorsqu’à ses yeux le conséquent sort nécessairement des prémisses et cela aussi bien dans les vérités nécessaires que dans les vérités contingentes. Ceci rejoint, pense Bonaventure, ce qu’Augustin écrivit dans La vraie religion à savoir que « la lumière de tout rayonnement cohérent s’allume à la vérité éternelle et s’efforce de la rejoindre »7. Ce qui montre que notre intelligence est liée à la vérité éternelle. L’enseignement de cette dernière est indispensable pour que nous saisissions la moindre vérité.
- La « volonté » c’est la puissance de choix. Elle est complexe et comprend la délibération, le jugement et le désir.
* La délibération est la recherche du meilleur entre ceci et cela. Meilleur par approximation au bien par excellence dont il approche par une plus grande ressemblance. Pour discerner le meilleur, il faut donc savoir reconnaître ce qui ressemble le plus au bien par excellence. Mais comment apprécier le degré de ressemblance à une chose si on ne le connaît pas ? « La délibération implique donc nécessairement l’idée du souverain bien »8.

* Le jugement tire sa certitude d’une loi. Celle-ci ne permet de juger de façon certaine que si sa certitude est assurée et ne doit pas être mise elle-même en jugement. Pourtant notre esprit se juge même s’il ne peut juger la loi qui lui sert pour porter ses jugements.
La loi lui est supérieure. S’il juge par elle, c’est qu’elle a été imprimée en lui, rien n’est supérieur à l’esprit humain, mis à part celui qui l’a fait. D’où l’affirmation suivant : « Dans l’acte du jugement, notre puissance de choix retrouve les lois divines, si elle fait de cet acte une analyse intégrale »9.
* Le désir a pour objet principal ce qui l’excite le plus, c'est-à-dire ce qui l’aime par-dessus tout : le bonheur. En dehors du bien par excellence et de notre fin dernière, il n’y a point de bonheur. Ce n’est que le souverain bien qui peut solliciter l’esprit humain. Les créatures ne peuvent rien aimer sans le désirer, lui, même lorsqu’elle se trompe et s’égare en prenant l’image de la réalité.
Par cette réflexion faite sur les pas de Bonaventure, nous constatons comment l’âme est proche de Dieu : « la mémoire nous révèle l’éternité de Dieu, l’intelligence sa vérité, la volonté sa bonté suprême, chacune selon son opération propre »10, comme nous le remarquerons dans sa subdivision de la philosophie.

1.2 La division de la philosophie

A partir de ces composantes de l’opération de choix, Bonaventure fait le schéma d’une philosophie trinitaire11 en la divisant en philosophie naturelle, philosophie rationnelle et philosophie morale.
Selon lui, la « philosophie naturelle », étudie la cause de l’être et le conduit à la puissance du Père. Cette philosophie est, à son tour, divisée en métaphysique, mathématiques et physique. La métaphysique scrute l’essence des choses et les conduit à leur premier principe, le Père. Les mathématiques scrutent le nombre des choses et leurs figures ; elles conduisent à l’image du Père qui est le fils. La physique s’occupe de la nature des choses, de leur activité et de la puissance de leur expansion. Elle conduit au don mutuel du Père et du Fils qui est l’Esprit Saint.
La « philosophie rationnelle » traite des lois de la connaissance et même de la sagesse du verbe. Elle est subdivisée en grammaire qui enseigne l’art de s’exprimer, en logique qui apprend à être clairvoyant et en rhétorique qui rend habile à persuader et à émouvoir. Ces branches de la philosophie rationnelle renvoient également à l’image de la trinité divine.

La « philosophie morale » : apporte une règle de vie. Elle se divise en morale individuelle qui exprime l’innascibilité du premier principe, morale familiale, la génération du fils et morale sociale, la libéralité de Saint-Esprit.
Si Saint Bonaventure fait une telle division de la philosophie, c’est à la suite de ses prédécesseurs. Dans l’antiquité jusqu’à Socrate, la philosophie était confondue avec la physique. A partir de Platon, elle a été divisée en trois branches comme le rapporte Dumont : « Platon est à l’origine de la division de la philosophie en éthique, physique et logique … »12. Aristote continue dans le même mais en détaillant davantage la philosophie comme savoir, agir et faire. Il la répartitit en sciences théorétiques (logique, physique et métaphysique), sciences pratiques (éthique, politique et économie) et sciences poïétiques (tout ce qui est du savoir-faire. La première place était accordée à l’éthique. Avec les stoïciens, la même répartition est restée mais il y a une divergence au niveau de la primauté : Pour certains d’entre eux, c’est la physique qui est au centre et comparent la philosophie à un œuf dont l’éthique est le jaune, la physique est le blanc et la logique est la coquille.
Pour d’autres, l’éthique reste au centre, et par conséquent ils donnent à la philosophie l’image d’un champ fertile dont la terre c’est la physique, les fruits sont l’éthique et le mur qui entoure ce champ c’est la logique. D’autres, enfin, comparent la philosophie à un être vivant dont les os et les nerfs constituent la logique, le sang et la chair, la physique alors que l’âme en est l’éthique. Bonaventure a maintenu les branches de la philosophie avec la différence qui est de les classer selon les domaines (nature, raison et morale). Son apport est que la philosophie, quelle que soit n’a de valeur et ne peut être comprise que si elle est éclairée par la foi, que si elle nous conduit à Dieu.

2. Contemplation de Dieu dans son image reformée par la grâce divine
C’est non seulement en passant par notre âme, mais aussi dans notre âme que nous contemplons le premier principe. C’est là le 4e degré de contemplation. Selon Saint Bonaventure, souvent des personnes ne découvrent pas en eux-mêmes le 1er principe parce que nombreuses préoccupations distraient leur âme. Cette dernière, « plongée toute entière dans le sensible, elle ne peut plus rentrer en elle pour y découvrir l’image de Dieu »13. En effet, non seulement les images sensibles l’enténèbrent et ne lui permettent pas de faire retour en elles-mêmes, mais encore, la séduction des passions l’empêche de se recueillir. D’où, la nécessité d’un intermédiaire.

2.1 Médiation réparatrice du Christ.

Selon Bonaventure, de même que celui qui tombe reste à l’endroit de sa chute jusqu’à ce que quelqu’un d’autre accourt pour l’aider à se relever, de même notre âme n’aurait jamais pu se libérer tout à fait du sensible et s’élever à la vérité éternelle, qu’elle porte en soi. C’est pourquoi le Christ revêtit la forme humaine et s’établit comme nouvelle échelle pour réparer l’ancienne brisée en Adam. Car un homme, « si éclairée qu’il soit des lumières de la nature et de la science, ne peut entrer en lui-même pour s’y réjouir dans le Seigneur, sans la médiation du Christ »14.
En parlant de l’échelle, Bonaventure fait un rapprochement entre Jésus et l’échelle de Jacob15. Il écrit à ce sujet : «‘Jacob vit en songe une échelle dressée sur la terre ; et son sommet touchait le ciel ; et des anges montaient et descendaient par elle’. L’échelle est le christ ; la montée et la descente des anges sont l’illumination des hommes de contemplation »16. L’échelle est ici le pont entre le ciel et la terre, les exils que le peuple endurera avant la venue du Messie. Les anges de Dieu qui montent et descendent indiquent l’échange perpétuel ouvert à travers le Christ, Fils de Dieu et Fils de l’homme. Jésus Christ est donc le médiateur entre Dieu et les hommes.

2.2 La division de la vie spirituelle

Selon Bonaventure, notre âme, en tant qu’image de Dieu, doit se revêtir des trois vertus théologales, en vue d’atteindre la purification, l’illumination et la perfection, trois moments d’hiérarchisation de l’esprit. « Par là, l’image de Dieu est réformée dans l’âme »17
- Par la foi, l’âme recouvre la vue et l’ouïe spirituelles
. L’ouïe pour recueillir les enseignements du Christ.
. La vue pour contempler les splendeurs de la lumière.
- Par l’espérance, l’âme soupire après la venue du verbe inspiré. Le désir et la ferveur lui rendent l’odorat spirituel.
- Par la charité, elle embrasse le verbe incarné. De ce dernier elle tire ses délices : le goût et le toucher spirituels.
Avec ces vertus, « l’esprit hiérarchisé [c’est-à-dire purifié, illuminé et parfait] dans ses montées intérieures est devenu l’analogue des hiérarchies angéliques »18.
Pour Bonaventure, l’écriture sainte joue un grand rôle dans l’élévation selon ce quatrième degré. Elle a pour objet principal les œuvres de la réparation. Voilà pourquoi il insiste sur la foi, l’espérance et la charité, vertus destinées à reformer l’âme et particulièrement la charité dont il dit : « elle est la fin des préceptes lorsqu’elle vient d’un cœur pur, d’une conscience droite et d’une foi sincère »19.
Il établit ainsi une division ternaire de l’Ecriture sacrée correspondant à la purification, à l’illumination et à la perfection : la loi de Moïse qui purifie, la révélation des prophètes qui illumine et l’enseignement de l’Evangile qui rend parfait. Cette triple loi a trois sens spirituels : sens moral qui aide à vivre dans la pureté et la dignité, le sens allégorique qui illumine l’esprit de ses clartés et le sens mystique qui perfectionne l’âme dans les transports de l’extase et les suaves délices de la sagesse. Tout cela pousse l’âme à retrouver sa propre intériorité pour y contempler Dieu.

A partir de ces deux degrés intermédiaires, Bonaventure nous a engagés à contempler Dieu au-dedans de notre âme. Les facultés naturelles (mémoire, intelligence et volonté) nous conduisent vers Dieu dans toutes leurs opérations et relations comme pour toutes leurs connaissances scientifiques. Nous pouvons aussi être conduits vers Dieu à l’aide de ces mêmes facultés réformées par les dons de la grâce comme la foi, l’espérance et la charité. Nous mènent encore vers Dieu les actes hiérarchiques (purification, illumination et perfection de l’âme) grâce aux révélations des saintes Ecritures. « Nous pourrons alors comprendre avec tous les Saints la longueur de l’éternité, la largeur de la libéralité, la hauteur de la majesté et la profondeur de la sagesse du souverain juge »20 et être demeure de la sagesse divine, membre du Christ et temple du Saint-Esprit.

3ème DEGRE D’ELEVATION
LA THEOLOGIE MYSTIQUE : DIEU AU DESSUS DE NOUS

Après avoir exposé les premières parties de l’Itinéraire de l’esprit humain vers Dieu, à travers la théologie symbolique et spéculative, Saint Bonaventure va s’adonner à nous « tracer le chemin » que l’esprit humain doit suivre pour aboutir à l’Etre. Il considère ce tracé comme « les chemins de la sagesse chrétienne » . Les trois moyens que nous propose saint Bonaventure sont : la méditation sur le monde, sensible, la réflexion de l’âme sur elle-même et la contemplation du transcendant. Ces trois moyens se passent de façon progressive et sont surtout liés entre eux. Nous nous attardons ici sur le troisième moyen d’élévation de l’âme vers Dieu à savoir la théologie mystique : Dieu au dessus de nous.
La conception selon laquelle Dieu est au dessus de nous n’est pas une création de Saint Bonaventure. Toute la conception de la transcendance depuis les premiers moments de la philosophie grecque avec Platon ou alors avec Aristote par la suite, la transcendance, avant de revêtir le nom Dieu. En parlant de Dieu, on lui donne dans un premier des attributs liés soient à nos croyances ou alors à nos mythologies.
Pour expliquer la conception de Dieu au dessus, sous l’angle de sa théologie mystique, nous allons nous appuyer sur la contemplation de l’unité divine par son nom principal qui est l’Etre et la contemplation de la Bienheureuse Trinité.
La transcendance a toujours été considérée comme une chose assez éloignée de l’humain. Ici l’auteur nous présente sa théologie mystique en deux parties : la contemplation de l’unité divine par son nom principal qui est l’Etre, et la contemplation de la Bienheureuse Trinité.
La contemplation de l’unité divine par son nom principal : ETRE
Le nom de Dieu et d’une importance capitale dans la manière de le connaître et surtout d’entrer en relation avec lui. Depuis les premiers moments de la philosophie platonicienne, le nom attribué à l’Etre a toujours été en relation soi avec l’idée qu’on se fait de lui ou alors avec les attributs qu’on lui reconnaît. Ainsi, saint Bonaventure en fait le moyen de découvrir son unité. En effet après s’être manifesté sous différentes formes, à savoir le Père dans la création, le Fils dans le salut et surtout le Saint Esprit lors de la Pentecôte, cela a donné une ouverture à un polythéisme. Le principal but est donc de montre que l’unité de divine réside dans son nom principal qui est ETRE. L’explication de cette unité de l’Etre divin s’appuie à la fois sur son essence, ses personnes et aussi sur le double nom de Dieu : l’Etre et le Bien.

Symbolisme de l’Arche, double contemplation de Dieu dans son essence et ses personnes.

« Nous contemplons Dieu non seulement hors de nous mais en nous, mais encore au dessus de nous, hors de nous par ses vestiges, en nous par son image, au dessus de nous par son image, au dessus de nous par la lumière empreinte sur son esprit et qui n’est autre que la lumière de la vérité éternelle »

La recherche de Dieu est une étape assez expéditive chez saint Bonaventure. Car pour ce dernier comme pour beaucoup de philosophes chrétiens de l’époque médiévale, la question de l’existence de Dieu n’a pas sa place. Dieu est évident. Cette phrase introductive de Saint Bonaventure nous montre que Dieu peut à la fois être contemplé dans son essence et dans ses personnes. L’essence de Dieu qui permet sa contemplation est le fait que Dieu soit à tout lieu comme l’indique la citation et aussi, tout ce que nous faisons toit empreint de son esprit qui est en nous. C’est Dieu nous permet d’aller à lui. En s’appuyant de la symbolique du tabernacle, saint Bonaventure nous explique qu’après avoir traversé les différentes étapes qui vont nous permettre à aller à Dieu, nous serons dans le « troisième mode » .

Double Nom de Dieu : ETRE et BIEN
La question du nom de Dieu est un sujet à polémiques dans la philosophie autant ancienne que du Moyen âge. Saint Bonaventure à la suite de Platon, Aristote ou Pseudo-Denys, veut s’inscrire dans la lignée de ceux là qui donne un nom à Dieu à partir de ses attributs.
La philosophie de saint Bonaventure sur la question de Dieu s’inspire tout d’abord de la conception de Pseudo-Denys pour qui les qualités de Dieu peuvent se comprendre dans le fait qu’il soit « …cause, principe essence et vie »

En parlant du double nom de Dieu comme Etre et Bien, saint Bonaventure est loin de s’éloigner de cette manière de faire. Ainsi, les noms que nous donnons à Dieu sont le fruit de l’expérience que nous avons avec lui et surtout de la propre révélation qu’il fait de lui-même. : L’Etre et le Bien. Ce sont ces deux noms qui peuvent nous révéler qui il est. Pour présenter ces deux noms de Dieu, il s’appuie de l’Ancien testament : « Je suis celui qui suis » C’est dans cette optique de recherche du nom de Dieu que saint Bonaventure nous dit que « Dieu seul est bon » conformément à la déclaration de Jésus
L’Idée de l’Etre devient dont à la suite de cela une question indiscutable car des attributs divins, la perfection fait en sorte qu’on ne puisse pas imaginer qu’il n’existe pas. Ainsi, Dieu a donc des perfections visibles et celles qui ne sont pas invisibles. Car nous le savons bien, nous ne pouvons voir Dieu avec nos yeux de chair. Dieu est conçu comme l’être pur par excellence. Et cela fait en sorte qu’on ne puisse imaginer qu’il n’existe pas. On peut lire à cet effet : « l’Etre à l’état pur exclut le non être » par le fait même il existe. Le fait de penser le contraire, c’est-à-dire que Dieu n’existe pas c’est parce que nous sommes capturés par les choses sensibles du monde. Ce sont les choses du monde qui nous captivent et nous empêchent d’entrer en contact avec les choses. C’est donc ce matérialisme à outrance qui a conduit l’homme à construire les attributs de l’Etre, les attributs de Dieu : «…il est nécessairement et absolument premier…il ne peut venir du néant…il n’a ni commencement ni fin…il est éternel…il est tout en acte…absolument parfait…il n’a pas la moindre trace de division » , etc…Et ces attributions, en plus d’être logiques et eux-mêmes nous font observer un enchaînement rigoureux des attributs divins. En effet, c’est « …parce qu’il est Etre en soi, qu’il est absolument premier, puis n’a pu recevoir son existence d’une autre personne, est éternel, n’a pas d’altérité, pas de mélange puissance et acte, souverainement parfait, rien ne peut lui être ajouré »
L’enchaînement rigoureux des attributs de Dieu que nous venons d’exposer ne manque pas de générer des conséquences. En effet saint Bonaventure en fait le départ de la causalité des contraires en Dieu. Il constate à partir de ces attributs qu’il y’a des contraires en Dieu et surtout que ces contraires consolident le fait qu’il soit l’Etre par excellence. Il est à la fois « le premier et le dernier, pur et absolu, origine et consommation finale des choses, éternel et toujours présent. Ainsi ces attributs ne doivent pas être perçus comme des contraires, il y’a plutôt en eux une logique et des enchaînements. Lorsqu’il parle de l’Etre Premier et Dernier, il marque le fait que ce soit l’Etre qui soit à l’origine et à la fin de toutes choses. Dans ces attributs divins, il nous est demandé de nous approcher plus de la Bienheureuse Trinité par le biais de son nom qui est le BIEN. Après avoir approché Dieu par ces attributs nous allons maintenant passé au second moyen d’entrer en contact avec lui à savoir la contemplation de la bienheureuse Trinité.

La contemplation de la Bienheureuse Trinité.
La contemplation de la Bienheureuse Trinité est une activité fortement spirituelle qui vient à la suite de la contemplation des essences divines. Ici nous avons besoin de nous élever. Saint Bonaventure écrit à cet effet : « Après la contemplation de l’essence divine, l’œil de notre intelligence doit s’élever à la contuition de la Bienheureuse Trinité. »

Contemplation de la Bienheureuse Trinité par son nom qui est le Bien.
Dans cette partie, saint Bonaventure veut arriver à la conclusion selon laquelle c’est Dieu qui est la Souverain Bien. Mais pour y arriver, il faut tout d’abord définir ce qu’est le Bien. C’est ainsi qu’en parlant du Souverain Bien, il dit : « Le Souverain Bien est celui qui ne permet pas qu’on puisse imaginer rien de meilleur, il permet d’avantage qu’on le conçoive ».
Dans la continuation de la recherche de la perfection, Saint Denys va lier cette perfection à la Trinité en ces termes : « Trinité suressentielle […] toi qui gardes les chrétiens dans la connaissance des choses divines, conduit nous par la connaissance, vers les très hautes et très lumineuses cimes des écritures » . La Trinité apparaît donc ici comme le moyen idéal de mieux comprendre la divinité et surtout le siège de la perfection. C’est alors que saint Bonaventure parle du BIEN. Afin d’arriver à cette conclusion, Bonaventure va d’abord à la recherche du Souverain Bien. Il écrit à cet effet : « le bien se définit comme diffusion de soi ». Ce sont donc les perfections que nous trouvons dans la Trinité font de lui en même temps le siège du Bien.
Entre autre, saint Bonaventure fait de la Trinité ce qu’il appelle « une sublime conciliation des contraires ». C’est-à-dire, dans les attributs de la Trinité et surtout dans les différentes personnes qui la composent, on trouve des attributs qui peuvent apparaître comme contradictoire mais qui en fin de comptes cohabitent. Tour à tour on a « …l’épanchement infini qui va de pair avec la propriété des personnes, la consubstantiation qui va de pair avec la pluralité des hypostases ; l’exacte ressemblance avec la distribution personnelle… »
Toutefois il ne faut pas oublier que entre ces différentes personnes il y’a une distinction des propriétés des différentes personnes. Ces distinctions se fondent sur les attributs propres à chaque personne. Il ne faudrait pas remettre en cause le fait que nous parlons d’un seul et même Dieu.












BIBLIOGRAPHIE


OUVRAGES DE SAINT BONAVENTURE

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OUVRAGES SUR SAINT BONAVENTURE

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AUTRES OUVRAGES

DUMONT J.P., La philosophie antique, Paris, P.U.F., 1989, 127 p.
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REVUE

RUELLO F., Le dépassement du discours, in Recherches de science religieuse N°2, Juin- Juillet 1976.

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